Tuesday, 15 December 2015

ប្រភព​កំណើត​និង​ប្រវតិ្ត​សិល្បៈ​ល្ខោន​បាសាក់​

សិល្បៈ​បុរាណ​ខ្មែរ​មាន​ច្រើន​ទម្រង់​ ក្នុង​នោះ​មាន​សិល្បៈ​ល្ខោន​បាសាក់​ផង​ដែរ​ ។ តើ​សិល្បៈ​ល្ខោន​បាសាក់​ មាន​ប្រភព​កំណើត​នៅ​ទីណា​ និង​មាន​ប្រវត្តិ​បែប​ណា​ ?​
តាម​ឯក​សារ​ទស្សនីយ​ភាព​ខ្មែរ​ ឱ្យ​ដឹង​ថា​ ល្ខោន​បាសាក់​បាន​យក​ឈ្មោះ​របស់​ខ្លួន​ពី​ទីកន្លែង​កំណើត​នៃ​ទម្រង់​សិល្បៈ​នេះ​រីក​ចម្រើន​ទៅ​ ពោល​គឺ​ល្ខោន​បាសាក់​មាន​ដើម​កំណើត​នៅ​ស្រុក​បាសាក់​ ខេត្ត​ឃ្លាំង​ ទល់​មុខ​ព្រះ​ត្រពាំង​ កម្ពុជា​ក្រោម​ ។​ ទឹក​ដី​កម្ពុជា​ក្រោម​នេះ​ ត្រូវ​ពួក​អាណា​និគម​បារាំង​ កាត់​ទៅ​ឱ្យ​វៀត​ណាម​ ថ្ងៃ​ទី​២១​ ខែ​ឧសភា​ ឆ្នាំ​១៩៤៩​ ឥឡូវ​ស្ថិត​នៅ​ «ភាគ​ខាង​ត្បូង​នៃ​សាធារណ​រដ្ឋ​សង្គម​និយម​វៀត​ណាម» ។ បាសាក់​ជា​ឈ្មោះ​ទន្លេ​មួយ​ដែល​ជា​ខ្នែង​មួយ​នៃ​ទន្លេ​មេគង្គ​ទាំង​បួន​ ដែល​ប្រសប់​គ្នា​នៅ​ភ្នំពេញ​ «ចតុម្មុខ​» ។​ ទន្លេ​នេះ​បាន​ហូរ​កាត់​ទៅ​ទិស​ខាង​ត្បូង​ចាក់​ទៅ​ក្នុង​ឈូង​សមុទ្រ​ចិន​ ហើយ​គឺ​នៅ​លើ​ដង​ទន្លេ​នេះ​ហើយ​ដែល​ជា​ទីតាំង​នៃ​ស្រុក​បាសាក់​ ខេត្ត​ឃ្លាំង​ ទល់​មុខ​ខេត្ត​ព្រះ​ត្រពាំង​ ដែល​ល្ខោន​បាសាក់​បាន​ចាប់​កំណើត​ឡើង​ ។​ តំបន់​នេះ​ក៏​ដូច​ជា​តំបន់​ដទៃ​ទៀត​ ដែល​មាន​ប្រជា​ជន​ខ្មែរ​រស់​នៅ​ច្រើន​ជា​តំបន់​មាន​អារ្យ​ធម៌​ និង​មាន​កេរ​ដំណែល​វប្បធម៌​ខ្មែរ​ពី​បុរាណ​ច្រើន​ដូច​ជា​ប្រាសាទ​ ស្រះ​បុរាណ​ វត្ត​អារាម​ តន្ត្រី​ច្រើន​វង់​ និង​ល្ខោន​ច្រើន​ប្រភេទ​ ដូច​ជា​យូកេរ្តិ៍​ និង​ល្ខោន​យក្ស​រាំ​ជាដើម​។​

តាម​ព័ត៌​មាន​ដែល​ក្រុម​អ្នក​ស្រាវ​ជ្រាវ​ទទួល​បាន​ ល្ខោន​បាសាក់​ ដែល​យើង​ស្គាល់​សព្វ​ថ្ងៃ​នេះ​ មាន​ប្រភព​ពី​ល្ខោន​ទ្រើង​ឃ្លោក​ ហើយ​បាន​រីក​ចម្រើន​ឡើង​ដោយ​ស្នាដៃ​បញ្ញ​វន្ត​មួយ​ក្រុម​ដែល​មាន​ចំណេះ​ដឹង​ជ្រៅ​ជ្រះ​ខាង​អក្សរ​សិល្បិ៍​ និង​សាសនា​ក្រោម​ការ​ដឹក​នាំ​របស់​អតីត​ចៅ​អធិការ​វត្ត​ខ្សាច់​កណ្តាល​ «បាសាក់​ព្រះ​ត្រពាំង» កម្ពុជា​ក្រោម​ ឈ្មោះ​លោក​គ្រូ​សួរ​​ ។​ ប្រវត្តិ​ជា​ហូរ​ហែ​នោះ​គឺ​ក្រោយ​ពី​ពេល​សឹក​មក​មាន​គោល​បំណង​ថែរក្សា​ ជំរុញ​លើក​តម្លៃ​វប្បធម៌​ជាតិ​របស់​ខ្លួន​ លោក​គ្រូ​ «សួរ» ក៏​បាន​ប្រមែ​ប្រមូល​អ្នក​សឹក​ពី​បួស​ «បណ្ឌិត» ដូច​គ្នា​ ព្រម​ដោយ​កូន​សិស្ស​ កូន​គុណ​ ពុទ្ធ​បរិស័ទ​ ផ្សេងៗ​ទៀត​ បង្កើត​ជា​ល្ខោន​មួយ​វង់​ ។​ ប៉ុន្តែ​ដោយ​កាល​នោះ​នៅ​មាន​កង្វះ​ខាត​ខាង​ផ្នែក​សម្ភារ​ និង​ឆាក​ល្ខោន​នេះ​ គេ​នាំ​គ្នា​សម្តែង​ដោយ​ផ្ទាល់​ដី​ ក្នុង​រោង​ដែល​សង់​ឡើង​ដោយ​ប្រក់​ ឬ​កាប់​មែក​ឈើ​យក​មក​គ្រប​ប្រហាក់​ប្រហែល​គ្នា​នឹង​ទ្រើង​ដែល​គេ​ដាំ​ឃ្លោក​ ទើប​អ្នក​ស្រុក​គេ​និយម​នាំ​គ្នា​ហៅ​ល្ខោន​នេះ​ថា​ «ល្ខោន​ទ្រើង​ឃ្លោក»​ ។​ ល្ខោន​ទ្រើង​ឃ្លោក​នេះ​ មាន​វត្ត​មាន​រហូត​ដល់​អំឡុង​ឆ្នាំ​១៩៥៣​ ឬ​ក៏​ក្រោយ​នោះ​បន្តិច​ផង​ នៅ​ជាយ​ក្រុង​ភ្នំពេញ​ និង​ជន​បទ​នានា​ ។​

អ្នក​ខ្លះ​និយម​ហៅ​ល្ខោន​ទ្រើង​ឃ្លោក​នេះ​ថា​ ជា​ «យូរ​កេរ្តិ៍» វិញ​ ។​ ពាក្យ​យូរ​កេរ្តិ៍​នេះ​ជា​ពាក្យ​ដ៏​មាន​តម្លៃ​សម្រាប់​បញ្ជាក់​ថា​ ទម្រង់​សិល្បៈ​នេះ​គឺ​ជា​មរតក​តាំង​ពី​យូរ​លង់​មក​ហើយ​របស់​ជន​ជាតិ​ខ្មែរ​យើង​ ។​ ឈ្មោះ​នេះ​ត្រូវ​បង​ប្អូន​ខ្មែរ​កម្ពុជា​ក្រោម​ប្រើ​ប្រាស់​រហូត​មក​ដល់​សព្វ​ថ្ងៃ​សម្រាប់​សម្គាល់​ទម្រង់​ល្ខោន​មួយ​ដែល​ខ្មែរ​នៅ​កម្ពុជា​យើង​សព្វ​ថ្ងៃ​និយម​ហៅ​ថា​ ល្ខោន​បាសាក់​ នេះ​ឯង​ ។​

ល្ខោន​ទ្រើង​ឃ្លោក​ បាន​ពង្រឹង​ប្រជា​ប្រិយ​ភាព​របស់​ខ្លួន​យ៉ាង​ឆាប់​រហ័ស​ ព្រោះ​អ្នក​សម្តែង​សុទ្ធ​តែ​ជា​អ្នក​ពូកែ​ខាង​អក្សរ​សិល្បិ៍​ ពូកែ​ប្រើ​ពាក្យ​សម្តី​ជា​កំណាព្យ​កាព្យ​ឃ្លោង​ ពូកែ​ការ​សម្តែង​ដោយ​ឥត​ព្រាង​ទុក​ ជា​ហេតុ​នាំ​ឱ្យ​ទស្សនិក​ជន​មាន​ការ​កោត​សរសើរ​ និង​ចូល​ចិត្ត​ក្រៃលែង​ ។ មិន​តែ​ប៉ុណ្ណោះ​ ល្ខោន​នេះ​បាន​​ទៅ​ជា​កម្ម​វត្ថុ​នៃ​ការ​ប្រឡង​ប្រជែង​ជាមួយ​នឹង​ល្ខោន​ «កៃលឿង​វៀត​ណាម» ​ហើយ​ក៏​បាន​ជះ​ឥទ្ធិ​ពល​លើ​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក​ ។ ក្រោយ​មក​ក្នុង​ការ​ដែល​ជន​ជាតិ​ចិន​មួយ​ចំនួន​ធំ​ជា​អ្នក​ភៀស​ខ្លួន​ពី​សង្គ្រាម​នៅ​ស្រុក​ចិន​ ពិសេស​ក្នុង​រយៈ​ពេល​នៃ​ការ​បះ​បោរ​របស់​ពួក​ម៉ាន់​ជូ​ បាន​ហូរ​ច្រាល​មក​តាម​សមុទ្រ​ ហើយ​បាន​ចូល​មក​បោះ​ទីតាំង​នៅ​តំបន់​កូសាំង​ស៊ីន​ រស់​នៅ​លាយ​ឡំ​ជាមួយ​ប្រជា​ជន​ខ្មែរ​ និង​ប្រជា​ជន​វៀត​ណាម​ ។​

ក្នុង​ពេល​ដែល​ហូរ​ចុះ​មក​ ជន​ជាតិ​ចិន​ទាំង​នោះ​បាន​​នាំ​យក​ទំនៀម​ទម្លាប់​ប្រពៃណី​ និង​សិល្បៈ​ ផ្សេងៗ​ដូច​ជា​ «ល្ខោន​ហ៊ី» ជា​ដើម​មក​ជាមួយ​ផង​ ។​ ទាំង​ល្ខោន​ទ្រើង​ឃ្លោក​ខ្មែរ​ ទាំង​ល្ខោន​កៃលឿង​វៀត​ណាម​ ទាំង​ល្ខោន​ហ៊ី​ចិន​ បាន​ប្រឡង​ប្រជែង​ខំ​ប្រឹង​បញ្ចេញ​ឥទ្ធិ​ពល​ រៀងៗ​ខ្លួន​ដណ្តើម​យក​ប្រជា​ប្រិយ​ភាព​ស្រូប​យក​ចំណង់​ និង​ចំណូល​ចិត្ត​ទស្សនិក​ជន​ក្នុង​តំបន់​  នោះ ។​ ទីបំផុត​ល្ខោន​ហុីចិន​ បាន​ទទួល​ជោគ​ជ័យ​ដ៏​ធំ​ធេង​ ។​ ឃើញ​ហេតុ​ផល​យ៉ាង​នេះ​ ដើម្បី​ទាម​ទារ​ប្រជា​ប្រិយ​ភាព​ក្នុង​ចំណោម​ទស្សនិក​ជន​ចម្រុះ​ជាតិ​សាសន៍​នោះ​ អ្នក​ដឹក​នាំ​ល្ខោន​ទ្រើង​ឃ្លោក​ បាន​ចម្លង​យក​ចំណុច​ សំខាន់ៗ​ខ្លះ​ពី​ល្ខោន​ហុី​ចិន​ ដែល​ខ្លួន​យល់​ថា​ មាន​សារ​សំខាន់​សម្រាប់​ល្ខោន​ខ្លួន​ ។ ចាប់​ពី​ពេល​នោះ​មក​ល្ខោន​ទ្រើង​ឃ្លោក​បាន​ទទួល​ប្រជា​ប្រិយ​ដ៏​ធំ​ធេង​ក្នុង​តំបន់​កូសាំង​សុីន​ ព្រោះ​ពេល​នោះ​ទាំង​អ្នក​ដឹក​នាំ​វង់​ល្ខោន​ ទាំង​សិល្ប​ករ​ អ្នក​សម្តែង​មាន​ការ​ឆ្លាត​វាង​វៃ​ណាស់​ នៅ​ទីណា​ កន្លែង​ណា​ដែល​មាន​ប្រជា​ជន​ខ្មែរ​ជា​អ្នក​មើល​ ភាគ​ច្រើន​គេ​តាំង​នាំ​គ្នា​សម្តែង​ជា​ភាសា​ខ្មែរ​សុទ្ធ​ កន្លែង​ណា​ដែល​មាន​ប្រជា​ជន​វៀត​ណាម​មើល​ច្រើន​ ការ​សម្តែង​តែង​ឆ្លូក​គ្នា​ជា​ពីរ​ភាសា​ គឺ​ខ្មែរ​ផង​ វៀត​ណាម​ផង​ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ​ កន្លែង​ណា​ដែល​មាន​ប្រជា​ជន​ចិន​មើល​ច្រើន​ គេ​តែង​និយាយ​ និង​ច្រៀង​ភាសា​ខ្មែរ​ផង​ និង​ភាសា​ចិន​ផង​ សម្រប​សម្រួល​ខ្លួន​ទៅ​តាម​លក្ខណៈ​ភូមិ​សាស្ត្រ​ទឹក​ដី​ និង​ប្រជា​ជន​នៅ​តាម​តំបន់​ ។​

ឯក​សារ​ដដែល​បញ្ជាក់​ថា​ ចំពោះ​ប្រវត្តិ​សាស្ត្រ​ដែល​ល្ខោន​ទ្រើង​ឃ្លោក​ ឬ​យូរ​កេរ្តិ៍​ ជា​មរតក​ដែល​​បាន​ចាប់​កំណើត​នៅ​កម្ពុជា​ក្រោម​ ហើយ​បាន​ត្រូវ​គេ​ប្តូរ​ឈ្មោះ​មក​ជា​ល្ខោន​បាសាក់​នៅ​កម្ពុជា​យើង​សព្វ​ថ្ងៃ​នេះ​ គឺ​មាន​ដំណើរ​រឿង​ដូច​ត​ទៅ​នេះ​ ៖

នៅ​ក្នុង​អំឡុង​ឆ្នាំ​១៩២០​ មាន​​បង​ប្អូន​ពីរ​នាក់​ បង​ឈ្មោះ​លី​ កាញ់​ ប្អូន​ឈ្មោះ​លី​ សួន​ និង​មាន​​ដើម​កំណើត​កើត​ជា​នៅ​ស្រុក​បាសាក់​ ដែន​ដី​កម្ពុជា​ក្រោម​ ។ លី​ កាញ់​ ជា​បង​បាន​ចាក​ចេញ​ពី​ស្រុក​កំណើត​របស់​ខ្លួន​ដើម្បី​ទៅ​រស់​នៅ​ប្រទេស​បារាំង​ ។ ក្រោយ​មក​ដោយ​ការ​​ខំ​ប្រឹង​ប្រែង​រក​ទទួល​ទាន​មាន​បាន​ លី​ កាញ់​ ក៏​ក្លាយ​ជា​អ្នក​មាន​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​ធន​ធាន​បង្គួរ​នៅ​ប្រទេស​បារាំង​ ។​

ថ្ងៃ​មួយ​ លី​ សួន​ ជា​ប្អូន​ផ្ញើ​សំបុត្រ​ទៅ​សួរ​សុខ​ទុក្ខ​ លី​ កាញ់​ ជា​បង​ ហើយ​ក៏​បាន​សុំ​ប្រាក់​មួយ​ចំនួន​ពី​បង​ ដើម្បី​ប្រកប​របរ​ជំនួញ​ជួញ​ដូរ​នៅ​ឯ​ស្រុក​កំណើត​របស់​ខ្លួន​ ។ លី​ កាញ់​ ក្នុង​ទឹក​ចិត្ត​អាណិត​ប្អូន​ ក្នុង​ទឹក​ចិត្ត​ស្រណោះ​ស្រណោក​ស្រុក​កំណើត​ជា​ទី​រឭក​របស់​ខ្លួន​ និង​ក្នុង​ស្មារតី​ចង់​ថែរក្សា​វប្បធម៌​ពណ៌​សម្បុរ​ជាតិ​របស់​ខ្លួន​ ដែល​ស្ថិត​ក្នុង​មជ្ឈ​ដ្ឋាន​ចម្រុះ​ជាតិ​សាសន៍​ឱ្យ​គង់​វង្ស​ ក៏​បាន​ផ្ញើ​ប្រាក់​មក​ឱ្យ​ លី​ សួន​ ជា​ប្អូន​ ហើយ​បាន​សរសេរ​សំបុត្រ​ប្រាប់​ថា​ «សុំ​ប្អូន​កុំ​ធ្វើ​ជំនួញ​ជួញ​ដូរ​អ្វី​ក្រៅ​ឱ្យ​សោះ​ លុយ​ដែល​បង​ផ្ញើ​ឱ្យ​នេះ​ សុំ​ប្អូន​គិត​យ៉ាង​ណា​ជួយ​ពង្រីក​ និង​ថែរក្សា​សិល្បៈ​យូរ​កេរ្តិ៍​ ដែល​មាន​កំណើត​នៅ​ឃ្លាំង​ នៅ​ព្រះ​ត្រពាំង​ ហើយ​ដែល​យើង​បាន​មើល​ទាំង​អស់​គ្នា​ជា​ញឹក​ញាប់​កាល​នៅ​ពី​ តូចៗ​នោះ​ឱ្យ​គង់​វង្ស​ផង​» ។

ដោយ​សារ​បណ្តាំ​ និង​ជំនួយ​ពី​ លី​ កាញ់​ ជា​បង​ លី​ សួន​ ក៏​ក្លាយ​ទៅ​ជា​ថៅកែ​ល្ខោន​បាសាក់​ដ៏​ល្បី​ល្បាញ​ដំបូង​គេ​បង្អស់​ដែល​ទស្សនិក​ជន​និយម​ហៅ​ឈ្មោះ​គាត់​ថា​ ថៅ​កែ​ «ឆាគ្រួន» ។​

ក្នុង​ឆ្នាំ​១៩៣០​ ក្នុង​ពេល​ដែល​ទម្រង់​នេះ​រីក​ចម្រើន​នៅ​កម្ពុជា​ក្រោម​ (វៀត​ណាម​ខាង​ត្បូង) ថៅ​កែ​ក្រុម​ល្ខោន​ឈ្មោះ​លោក​ឆាគ្រួន​ នេះ​បាន​នាំ​ក្រុម​សិល្បៈ​ល្ខោន​របស់​ខ្លួន​មក​សម្តែង​ធ្វើ​អាជីវ​កម្ម​នៅ​ភ្នំពេញ​ និង​ខេត្ត​នានា​ក្នុង​ប្រទេស​កម្ពុជា​ ។ ដំណើរ​បេសក​កម្ម​ទី​១​របស់​ក្រុម​ល្ខោន​លោក​ឆា​គ្រួន​ ដែល​បាន​មក​សម្តែង​នៅ​ប្រទេស​កម្ពុជា​ មិន​សូវ​ទទួល​បាន​ជោគ​ជ័យ​ទេ​​ មូល​ហេតុ​មក​ពី​ទម្រង់​ល្ខោន​នេះ​ត្រូវ​ប្រឡង​ប្រជែង​ជាមួយ​ទម្រង់​ដទៃ​ទៀត​ ដែល​មាន​យ៉ាង​សម្បូរ​បែប​នៅ​កម្ពុជា​ភាគ​កណ្តាល​ ដូច​ជា​ល្ខោន​ប្រាមោ​ជ្ជទ័យ​ «១៩២០-​១៩៤០» និង​ល្ខោន​មហោរី​ ដែល​កើត​មាន​ជា​យូរ​លង់​មក​ហើយ​ ។​ ពិត​មែន​តែ​លើក​ទី​១​នេះ​ ល្ខោន​បាសាក់​បាន​ទទួល​បរា​ជ័យ​ ប៉ុន្តែ​ពេល​នោះ​សិល្ប​ករ​ល្ខោន​បាសាក់​បាន​ហាត់​រៀន​ និង​ស្រូប​យក​នូវ​ចំណេះ​ ថ្មីៗ​មួយ​ចំនួន​ពី​ទម្រង់​ល្ខោន​នៅ​ភ្នំពេញ​ ដូច​ជា​ភ្លេង​មហោរី​ ឬ​ចម្រៀង​មហោរី​ជា​ដើម​ មុន​​ពេល​ត្រឡប់​ទៅ​ស្រុក​វិញ​ ។​

ក្រោយ​ពី​ពេល​ហាត់​រៀន​ និង​បាន​សម្តែង​ច្រើន​លើក​ច្រើន​សា​ដោយ​បញ្ចូល​បច្ចេក​ទេស​ ថ្មីៗ​មួយ​ចំនួន​ផង​ ល្ខោន​នេះ​​បាន​ទទួល​ជោគ​ជ័យ​កាន់​តែ​ធំ​ធេង​នៅ​តំបន់​កូសាំង​ស៊ីន​ ។​ បន្ទាប់​ពី​នោះ​មក​លោក​ឆាគ្រួន​ ក៏​នាំ​ក្រុម​របស់​គាត់​តាម​ទូក​ប៉ុក​ចាយ​ ដែល​មាន​គ្រឿង​ប្រដាប់​ដំឡើង​ឆាក​ និង​សម្ភារ​តុប​តែង​លម្អ​ ផ្សេងៗ​ គឺ​ឆាក​ចល័ត​ដែល​ដំឡើង​លើ​គោក​ក៏​បាន​​ ឬ​ដំឡើង​លើ​ទុក​ក៏​បាន​ ហើយ​នាំ​ក្រុម​សិល្បៈ​នេះ​មក​សម្តែង​នៅ​រាជ​ធានី​ភ្នំពេញ​ និង​ខេត្ត​ឯទៀត​ជា​លើក​ទី២​។​ លើក​នេះ​ល្ខោន​លោក​ឆាគ្រួន​ បាន​ទទួល​ជោគ​ជ័យ​យ៉ាង​ធំ​ធេង​ ក្នុង​ការ​ប្រកួត​ប្រជែង​ជាមួយ​ល្ខោន​បាមោ​ជ្ជ​ទ័យ​ និង​ល្ខោន​មហោរី​ នៅ​ភ្នំពេញ​ និង​តំបន់​ដទៃ​ទៀត​នៅ​ប្រទេស​កម្ពុជា​ ពិសេស​គឺ​ខេត្ត​តាម​មាត់​ទន្លេ​ ។ ល្ខោន​លោក​ឆាគ្រួន​ នេះ​ស្រូប​យក​ទស្សនិក​ជន​យ៉ាង​ច្រើន​គគ្រឹក​គគ្រេង​ ហើយ​បាន​ធ្វើ​ឱ្យ​ល្ខោន​ប្រាមោជ្ជ​ទ័យ​ និង​ល្ខោន​មហោរី​ធ្លាក់​ក្នុង​វិបត្តិ​ដ៏​ធ្ងន់​បាត់​បង់​ប្រជា​ប្រិយ​ភាព​ ហើយ​ចំនួន​ទស្សនិក​ជន​ចេះ​តែ​ថយ​ចុះ​ជា​លំដាប់​ ។ ដោយ​សារ​មធ្យោ​បាយ​សម្តែង​ថ្មី​រហ័ស​រហួន​ ស្វាហាប់​ ការ​តុប​តែង​លម្អ​ឆាក​ សម្លៀក​បំពាក់​ ការ​លាប​មុខ​ ឬ​គូរ​មុខ​ដ៏​ល្អ​ (កន្លែង​ខ្លះ​ទទួល​ឥទ្ធិ​ពល​ពី​ហុី​ចិន)​ ទាំង​ល្បិច​ហោះ​ហើរ​ក៏​ប៉ិន​ប្រសប់​ ពិសេស​សំនៀង​រដឺន​ ទាំង​សម្តី​និយាយ​ ទាំង​ចម្រៀង​របស់​ខ្មែរ​បាសាក់​ស្រទន់​ពីរោះ​ ហើយ​ពាក្យ​សម្តី​ប្រកប​ដោយ​អត្ថន័យ​ខ្លឹម​សារ​ល្អ​ ព្រោះ​អ្នក​សម្តែង​ភាគ​ច្រើន​ជា​អ្នក​មាន​ចំណេះ​ជ្រៅ​ជ្រះ​ខាង​អក្សរ​សិល្បិ៍​ និង​សាសនា​ផង​ ធ្វើ​ឱ្យ​ទស្សនិក​ជន​នៅ​កម្ពុជា​កណ្តាល​ជក់​ចិត្ត​ដិត​អារម្មណ៍​ខ្លាំង​ រហូត​ដល់​គេ​នាំ​គ្នា​ហៅ​ ឬ​ឱ្យ​ឈ្មោះ​ទម្រង់​ល្ខោន​នេះ​ថា​ ជា​ «ល្ខោន​បាសាក់» ដោយ​យក​ទីកន្លែង​កំណើត​នៃ​ទម្រង់​សិល្បៈ​នេះ​រីក​ចម្រើន​ ?​ មក​ដាក់​ឈ្មោះ​ឱ្យ​ទម្រង់​ល្ខោន​នេះ​តែ​ម្តង​ ។​ គឺ​ចាប់​ពី​ពេល​នោះ​មក​ហើយ​ដែល​ល្ខោន​ទ្រើង​ឃ្លោក​ ឬ​យូរ​កេរ្តិ៍​ ប្រែ​ឈ្មោះ​ថា​ «ល្ខោន​បាសាក់» ដែល​យើង​ស្គាល់​ និង​បាន​ឃើញ​រហូត​ដល់​សព្វ​ថ្ងៃ​នេះ​ ។​

ដោយ​មូល​ហេតុ​សេដ្ឋ​កិច្ច​ ក្នុង​បំណង​យក​ទម្រង់​សិល្បៈ​ធ្វើ​ជំនួញ​ ពួក​ថៅកែ​ជា​ច្រើន​នាក់​នៃ​វង់​ល្ខោន​នៅ​ភ្នំពេញ​ បាន​រក​វិធី​ធ្វើ​ឱ្យ​វង់​ល្ខោន​លោក​ឆាគ្រួន​ ធ្លាក់​ចូល​ក្នុង​វិបត្តិ​រលាយ​ក្រុម​ ហើយ​ការ​សម្តែង​ចុះ​ខ្សោយ​ដោយ​ប្រើ​ទឹក​លុយ​ទិញ​ ដោយ​លួច​លាក់​នូវ​សិល្ប​ករ​ ពូកែៗ​ គ្រូ​ល្ខោន​ ពូកែៗ​ ដើម្បី​ឱ្យ​បែក​ខ្ចាយ​ចេញ​ពី​វង់​ល្ខោន​លោក​ថៅកែ​ឆាគ្រួន​ ដើម្បី​ចូល​មក​ផ្តល់​ចំណេះ​ និង​បម្រើ​នៅ​ក្នុង​ក្រុម​សិល្បៈ​របស់​ខ្លួន​វិញ​ ។​ វង់​សិល្បៈ​ល្ខោន​បាសាក់​របស់​លោក​ឆាគ្រួន​ បាន​ជួប​ប្រទះ​នឹង​វិបត្តិ​យ៉ាង​ធំ​មែន​ ព្រោះ​គ្រូ​ ធំៗ​ ដូច​ជា​លោក​គ្រូ​ខ្មៅ​ លោក​គ្រូ​ខ្លា​ និង​មិត្ត​ភក្តិ​ដទៃ​ទៀត​មួយ​ចំនួន​បាន​ចាក​ចេញ​ពី​ក្រុម​លោក​ឆាគ្រួន​ ហើយ​ចូល​ទៅ​បង្ហាត់​ចំណេះ​ល្ខោន​បាសាក់​ ទាំង​ផ្នែក​តន្ត្រី​ ទាំង​ហួន​ ទាំង​ចម្រៀង​ ទាំង​ការ​សម្តែង​ ដោយ​ឥត​ព្រាង​ទុក​ដល់​ក្រុម​ដទៃ​ទៀត​ ។​ ប្រហែល​ជា​ចាប់​ពី​ឆ្នាំ​១៩៣៧​ នៅ​រាជ​ធានី​ភ្នំពេញ​ គឺ​ឃើញ​មាន​ក្រុម​ និង​រោង​ល្ខោន​បាសាក់​ជា​ច្រើន​ដូច​ជា​ រោង​មួយ​នៅ​ផ្សារ​កាប់​គោ​ ។​ ខាង​លិច​រោង​នេះ​មិន​ឆ្ងាយ​ប៉ុន្មាន​ មាន​រោង​មួយ​ទៀត​សង់​អំពី​ឈើ​ ដែល​គេ​និយម​ឱ្យ​ឈ្មោះ​ថា​ រោង​ឈើ​ ។​ ខាង​លិច​រោង​ទី​២​ មិន​ឆ្ងាយ​ប៉ុន្មាន​ មាន​រោង​ល្ខោន​បាសាក់​មួយ​ទៀត​សង់​អំពី​ថ្ម​ ដែល​គេ​និយម​ឱ្យ​ឈ្មោះ​ថា​ រោង​ស្ពាន​កូន​កាត់​ ឬ​រោង​ថ្ម​ នៅ​កន្លែង​វិមាន​ឯក​រាជ្យ​សព្វ​ថ្ងៃ​ ដឹក​នាំ​ដោយ​អ្នក​ស្រី​ម្លិះ​ឡា​ ។ រោង​មួយ​ទៀត​នៅ​ខាង​លិច​វាំង​ ជ្រុង​ខាង​ត្បូង​ ដែល​គេ​និយម​ហៅ​ថា​ រោង​សយ​សង្វាន​ ។​ មួយ​ទៀត​រោង​ផ្សារ​សួន​ចាស់​ ឬ​រោង​ល្ខោន​ក្លឹង្គ​ នៅ​ចំ​មុខ​វត្ត​បទុម​វតី​ ។​ រោង​ផ្សារ​សុីឡឹប​ ដែល​ដឹក​នាំ​ដោយ​អ្នក​ម្នាង​ម្នាក់​នៃ​ព្រះ​រាជា​ ស៊ី​សុវត្ថិ​ មុនី​វង្ស​ គឺ​អ្នក​ម្នាង​ ឃុន​ តាត​ ឬ​ឃុន​ព្រះ​ម៉ែ​ នាង​បុប្ផាន​រលក្ខណ៍​ យិន​ តាត​ ។​ រោង​មួយ​ទៀត​នៅ​តាខ្មៅ​ ខេត្ត​កណ្តាល​ ។​ ក្រោយ​ពី​នោះ​មក​ទើប​គេ​ឃើញ​មាន​រោង​ដទៃ​ទៀត​ជា​ច្រើន​ដូច​ជា​រោង​គីឡូ​លេខ​៦​ ។ រោង​ទួល​ទំពូង​ នៅ​ចែង​ខាង​ជើង​វត្ត​ទួល​ទំពូង​សព្វ​ថ្ងៃ​ ។ រោង​ទួល​គោក​ រោង​បាក់​ស្រេង​ និង​អ្នក​ស្រី​អ៊ុន​ វ៉ាង​ «នៅ​ម្តុំ​រោង​ភាព​យន្ត​ចេន​ឡា» សព្វ​ថ្ងៃ​ ។​ រោង​ផ្សារ​ដេប៉ូ​ និង​រោង​ដទៃ​ទៀត​សម្តែង​ល្ខោន​បាសាក់​ជា​ប្រចាំ​ ។​ ឯ​រោង​ភាព​យន្ត​ល្ខោន​ គឹម​ សឹង​ នៅ​ខាង​លិច​ផ្សារ​កណ្តាល​ និង​រោង​ គឹម​ ភុង​ នៅ​ខាង​ត្បូង​ឆៀង​ខាង​លិច​ផ្សារ​ថ្មី​ ក៏​មាន​សម្តែង​ល្ខោន​បាសាក់​ម្តង​ម្កាល​ដែរ​ ។ គឺ​ចាប់​ពី​ពេល​នោះ​មក​ហើយ​ដែល​ល្ខោន​បាសាក់​ចាប់​សាយ​ភាយ​ខ្លាំង​មែន​ទែន​នៅ​ប្រទេស​កម្ពុជា​ តាម​រយៈ​ការ​ធ្វើ​សកម្ម​ភាព​ទៅ​មក​សម្តែង​ ចុះ​ឡើងៗ​គ្រប់​ទីកន្លែង​ ហើយ​មាន​ក្រុម​ខ្លះ​បាន​ទៅ​បោះ​ទីតាំង​នៅ​ខេត្ត​ និង​ស្រុក​នានា​ បាន​ទៅ​បង្រៀន​ និង​កសាង​ក្រុម​ជា​ច្រើន​តាម​មូល​ដ្ឋាន​ ផ្សេងៗ​គ្នា​ ។​

ខាង​លើ​នេះ​ជា​ប្រវត្តិ​របស់​ល្ខោន​បាសាក់​ ដែល​ក្រុម​អ្នក​ស្រាវ​ជ្រាវ​ទទួល​ពី​គ្រូ​ ចាស់ៗ​ និង​មិត្ត​ភក្តិ​ខ្មែរ​មួយ​ចំនួន​ដែល​ស្ថិត​នៅ​ភាគ​ខាង​ត្បូង​នៃ​សាធា​រណ​រដ្ឋ​សង្គម​និយម​វៀត​ណាម​សព្វ​ថ្ងៃ​ អម​ដោយ​ឯក​សារ​សរសេរ​បន្តិច​បន្តួច​ដែល​សេស​សល់​ពី​មុន​មក​ ។ ក្រុម​អ្នក​ស្រាវ​ជ្រាវ​ជឿ​ជាក់​ថា​ ប្រវត្តិ​នេះ​ប្រាកដ​ជា​មិន​ទាន់​បាន​សុក្រឹត​ និង​លម្អិត​នៅ​ឡើយ​ទេ​ ប៉ុន្តែ​ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា​ក៏​វា​អាច​ជា​មូល​ដ្ឋាន​សម្រាប់​ពិចារណា​ ខ្លះៗ​ របស់​បណ្តា​អ្នក​ស្រាវ​ជ្រាវ​ អ្នក​សិក្សា​ល្ខោន​ អ្នក​ស្រឡាញ់​អក្សរ​សិល្បិ៍​ និង​ប្រជា​ជន​ មហា​ជន​ដែល​ស្រឡាញ់​សិល្បៈ​វប្បធម៌​របស់​ប្រជា​ជន​កម្ពុជា​យើង​ ដើម្បី​ទុក​ជា​ទុន​មូល​ដ្ឋាន​ក្នុង​ការ​ឈ្វេង​យល់​តម្លៃ​ពិត​ រូប​ពិត​ ខ្លឹម​សារ​ពិត​ ទម្រង់​ពិត​ និង​លក្ខណៈ​បែប​ពិត​ ទាំង​ឡាយ​នៃ​ទម្រង់​​ល្ខោន​ខ្មែរ​ ។​

ឯក​សារ​ទស្សនីយ​ភាព​ខ្មែរ​បន្ត​ថា​ ក្រោយ​ពី​ពេល​ដែល​សាកល​វិទ្យា​ល័យ​ភូមិន្ទ​វិចិត្រ​សិល្បៈ​ បង្កើត​ឡើង​ឆ្នាំ​១៩៦៥​ ទម្រង់​ល្ខោន​បាសាក់​ ក៏​ដូច​ជា​ទម្រង់​សិល្បៈ​ឯទៀត​ជា​ច្រើន​ដែរ​ ត្រូវ​សាកល​វិទ្យា​ល័យ​ ចាត់​ឱ្យ​មាន​ក្រុម​ចុះ​សិក្សា​ស្រាវ​ជ្រាវ​រៀន​សូត្រ​ពី​លោក​គ្រូ​ អ្នក​គ្រូ​ សិល្ប​ករ​អ្នក​ជំនាញ​ ធំៗ​ ដូច​ជា​លោក​សាំង​ សារុន​ អ្នក​ស្រី​ចេច​ ម៉ាច​ លោក​គ្រូ​ពៅ​ លោក​គ្រូ​ណន​ លោក​គ្រូ​សាមិត​ ជា​ដើម​ ។​ មិន​ត្រឹម​តែ​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ​ សាកល​វិទ្យា​ល័យ​បាន​អញ្ជើញ​លោក​គ្រូ​ទក​​ខ្មៅ​ ដែល​មាន​ទេព​កោសល្យ​អាច​សម្តែង​ជា​តួ​ឯក​ ជា​តួ​យក្ស​ ឬ​ជា​ត្លុក​ក៏​បាន​មក​បង្រៀន​ជា​គ្រូ​ប្រចាំ​នៅ​មហា​វិទ្យា​ល័យ​សិល្បៈ​នាដ​សាស្ត្រ​ថែម​ទៀត​ផង​ ។​

ក្រោយ​ពី​បាន​សិក្សា​រៀន​សូត្រ​ ភ្លេង…​ ចម្រៀង​ ក្បាច់​ហួន​បាសាក់​ និង​របៀប​សម្តែង​បាន​ត្រឹម​ត្រូវ​ហើយ​ ក្រុម​និស្សិត​ផ្នែក​ល្ខោន​បាសាក់​ ក្នុង​ស្មារតី​រក្សា​ទម្រង់​ មិន​ឱ្យ​ព្នាយ​ប្រាស​ចាក​ភាព​ដើម​ និង​ដោយ​មាន​ជំនួយ​ពី​គ្រូ​ ចាស់ៗ​ ក៏​សាក​ល្បង​ដំឡើង​​រឿង​មួយ​ចំនួន​ ដោយ​រឿង​ត្រូវ​សម្តែង​ត្រូវ​សរសេរ​ជា​រឿង​ល្ខោន​ “pièce de theatre” ដែល​មាន​ពាក្យ​សម្តី​ត្រឹម​ត្រូវ​ ហើយ​ដែល​ត្រូវ​ឱ្យ​សិល្ប​ករ​អ្នក​សម្តែង​ ទន្ទេញ​ចាំ​យ៉ាង​ស្ទាត់​ជាមុន​ ព្រម​ដោយ​មាន​ការ​ដឹក​នាំ​រឿង​ “Mise en seène” ត្រឹម​ត្រូវ​ផង​ ពោល​គឺ​ធ្វើ​ឱ្យ​មាន​លក្ខណៈ​ «រៀប​រយ» នៅ​ក្នុង​ការ​សម្តែង​ដោយ​រក្សា​អន្លើ​បរិយា​កាស​សប្បាយ​រីក​រាយ​ ឬ​កម្សត់​ ព្រាត់​ប្រាស​ ឬ​ក៏​អន្លើ​កំប្លុក​កំប្លែង​ទៅ​តាម​ដំណើរ​នៃ​សាច់​រឿង​ មិន​ឱ្យ​រំខាន​គ្នា​ឡើយ​ ។​

ក្នុង​ការ​សាក​ល្បង​ធ្វើ​ឱ្យ​មាន​លក្ខណៈ​ «រៀប​រយ» សម្រាប់​ទម្រង់​ល្ខោន​បាសាក់​នេះ​ ក្រោយ​ពី​បាន​សម្តែង​នៅ​ទូទាំង​ប្រទេស​ជា​ញឹក​ញាប់​ឃើញ​ថា​ បាន​លទ្ធ​ផល​គួរ​ជា​ទី​ពេញ​ចិត្ត​ ដ្បិត​អាច​ទាក់​ទាញ​បាន​ ឬ​តម្រូវ​បាន​នូវ​ទឹក​ចិត្ត​របស់​ទស្សនិក​ជន​គ្រប់​មជ្ឈដ្ឋាន​ គឺ​អ្នក​ស្រែ​ចម្ការ​ អ្នក​ផ្សារ​ សិស្ស​ និស្សិត​ បញ្ញ​វន្ត​ ជា​ច្រើន​ផង​ ។​

ចំណែក​ឯ​ក្រុម​សិល្បៈ​ល្ខោន​បាសាក់​ នៅ​តាម​រោង​នានា​ក្នុង​ទូទាំង​ប្រទេស​ គឺ​រក្សា​របៀប​សម្តែង​បែប​បុរាណ​ដូច​មុន​ ពោល​គឺ​របៀប​សម្តែង​ដោយ​ឥត​ព្រាង​ទុក​ដដែល​ ៕​

​ពិធី​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​ផ្តាច់​កម្ម​ពៀរ នៅ​ថ្ងៃ​បុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌ​ប្រពៃណី​ជាតិខ្មែរ​​




ពិធីបុណ្យពូនភ្នំខ្សាច់ផ្តាច់កម្មពៀរ សម្រាប់សត្វលោកទាំងឡាយដែលកើតចាស់ ឈឺ ស្លាប់ កាលបើមិនទាន់ដល់មរណៈ តែងតែវិលវល់ក្នុងវាលវដ្តសង្សារ  អាចកើតនៅទីនេះ ទីនោះអាស្រ័យទៅតាមកម្ម ហើយកម្មផលទំាងនោះមានបីយ៉ាង គឺអតីតជាតិ បច្ចុប្បន្នជាតិ និងអនាគតជាតិ។ ដើម្បីប្រាថ្នាកន្លែងកើត ឲ្យអនាគតជាតិរបស់ខ្លួនទទួលបានអានិសង្ឃច្រើន មុនពេលផុតរលត់សង្ខារទៅមនុស្សគ្រប់រូប តែងតែធ្វើបុណ្យដាក់ទាន និងធ្វើបុណ្យកុសលផ្សេងៗគ្រប់រូបភាពជាដើម។
​ការ​ពូន​ភ្នំ​ខ្សាច់​
«​ប្រជាជន​កម្ពុជា​យើង ធ្លាប់​អនុវត្ត​តាំងពីដើម​មក ដោយសារតែ​ពួកគាត់​មានជំនឿថា ការ​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​នេះ គឺ​ដើម្បី​ផ្តាច់​កម្ម​ផ្តាច់​ពារ​ដែល​យើង​ធ្លាប់​សាង​ពីមុនមក​។ ខ្ញុំ​សុំ​ឲ្យ​ពូន​ភ្នំ​ខ្សាច់​នេះ ផ្តាច់​កម្ម​ផ្តាច់​ពៀរ​នេះ ដល់​ពេល​ខ្ញុំ​មានកម្ម​មាន​ពៀរ​អី ដែល​មាន​សត្វ​ដែល​ខ្ញុំ​ធ្វើ​អត់​ដឹង ពីមុនៗ​មក ឲ្យ​ខ្ញុំ​ផ្តាច់​ពារ ដោះ​ទុក​កម្ម​ពៀរ​របស់ខ្ញុំ​ផង​។ និយាយ​រួម​សាង​កុសល​សម្រាប់​ខ្លួន​យើង​ផង និង​សម្រាប់​ញាតិ​ការ​យើង​ផង​…»​។​
​ប្រជាពលរដ្ឋ​មួយចំនួន​កំពុង​ឈរ​នៅមុខ​កន្លែង​ពូន​ភ្នំ​ខ្សាច់ ដៃ​ម្ខាង​កាន់​ចាន​ដាក់​ដីខ្សាច់ អង្ករ និង​ធូប​សម្រាប់​អុជ នៅក្នុង​វត្ត​ចង្ក្រាន​តា​ព្រហ្ម ឬ​ហៅ​វត្ត​ស្ទឹងមានជ័យ នៅ​រាជធានី​ភ្នំពេញ ដើម្បី​សុំ​សេចក្តីសុខ​ចម្រើន​ទាំង​ជាតិ​នេះ និង​ជាតិ​ខាងមុខ​។​
ភ្នំខ្សាច់​គេ​អាច​ពូន​ពី​ដីខ្សាច់ អង្ករ និង​ស្រូវ គឺ​ពូន​ធ្វើ​ដូចជា​ភ្នំ​។ ពិធី​នេះ​មិនមែន​មាន​នៅ​តែ​វត្ត​ចង្ក្រាន​តា​ព្រហ្ម​ទេ គឺ​នៅ​តាម​វត្ត​អារាម​នានា នៅ​កម្ពុជា​ជាង​៤​ពាន់​វត្ត សុទ្ធតែ​បាន​រៀបចំ​ធ្វើ​ក្នុង​អំឡុង​បុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌ​នេះ​។ ជំនឿ​អ​រូបិយ​នៅ​កម្ពុជា ទាក់ទង​និង​ពិធី​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​ផ្តាច់​កម្ម​ពៀរ តាម​បែប​ប្រពៃណីនិយម នៃ​ព្រះពុទ្ធ​សាសនា​របស់​រដ្ឋ ដែល​ដូនតា​បុព្វបុរស​ខ្មែរ​បន្សល់​ទុក​ដល់​កូនចៅ​ជំនាន់​ក្រោយ រហូតមកដល់​ពេល​បច្ចុប្បន្ន​នេះ​។ ពិធី​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​នេះ មាន​ចារ​នៅក្នុង​គម្ពីរ​សាស្ត្រា​ស្លឹករឹត​ខ្មែរ និង​សៀ​ភៅ​ព្រះរាជ​ពិធី​ទ្វារទ​ស្សមាស ដែល​បោះពុម្ពផ្សាយ​ដោយ​វិទ្យាស្ថាន​ពុទ្ធិ​សាសន​បណ្ឌិត្យ​ផងដែរ​។​
​សាស្ត្រាចារ្យ​នៃ​ពុទ្ធិក​សាកលវិទ្យាល័យ ព្រះសីហនុ​រាជ្យ ព្រះ​តេជគុណ ពុទ្ធំ​កុល វ៉​ង់ សុភស្ត មាន​សង្ឃដីកា​ថា ពិធី​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​នេះ ធ្វើឡើង​តាម​បែប​ពុទ្ធ​និយម គឺ​មិន​ចំ​ជា​លក្ខណៈ​ព្រះពុទ្ធសាសនា​សុទ្ធសាធ​នោះទេ​។ ព្រះ​តេជគុណ​មាន​ថេរតី​កាថា​៖ “​ធ្វើ​មិន​ដែល​ខាន​ទេ ទាល់តែ​មាន​ពិធី​បុណ្យចូលឆ្នាំ បុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌ​ហ្នឹង គឺ​ត្រូវតែ​មាន​ពិធី​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​ហ្នឹង ដើម្បី​រំដោះ​កម្ម​រំដោះ​ពៀរ កម្ម​ពៀរ​ដែល​យើង​ធ្លាប់មាន​ពីមុន​មក​ហ្នឹង ក៏​ដោយ​អ​និសង្ឃនៃការ​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​ហ្នឹង សុំឲ្យ​បានរួច​រំដោះក​ម្ម​ពៀរ​អ៊ីចឹង នេះ​ជា​ប្រពៃណី​ទេ ប្រពៃណី​បែប​ពុទ្ធ​និយម មិន​ចំ​ជា​លក្ខណៈ​ព្រះពុទ្ធសាសនា​សុទ្ធសាធ​ទេ ប្រពៃណី​ខ្មែរ​យើង​ច្របាច់​បញ្ចូល​ជាមួយនឹង​ព្រះពុទ្ធសាសនា បើ​និយាយ​ទៅ​”​។​
​ជា​រៀងរាល់ឆ្នាំ ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​ទូទាំង​ប្រទេស​កម្ពុជា តែងតែ​ប្រារព្ធ​ពិធី​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​ផ្តាច់​កម្ម​ពៀរ​នេះ នៅក្នុង​ពី​ធី​បុណ្យ​ប្រពៃណី​ជាតិ ដូចជា​បុណ្យចូលឆ្នាំ​ប្រពៃណីជាតិ បុណ្យបច្ច័យបួន បុណ្យ​ក​ត្ត​ញ្ញូ បុណ្យ​ឆាក​មហា​បង្សុកូល និង​បុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌ​ជាដើម​។  
ពិធី​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​នេះ ជា​ពិធី​មួយ​ដែល​មាន​មុន​សម័យ​ព្រះ​ពុទ្ធអង្គ​ម្ចាស់​សា​មណ​គោត្ត​ម​ទៅទៀត​។ ពិធី​នេះ​ត្រូវបាន​ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ ទ្រង់​ផ្តល់​ឱវាទ​ឲ្យ​ស្តេច​គ្រប់គ្រង​ផែនដី ប្រារព្ធ​ធ្វើ​តាម​បែប​ព្រះពុទ្ធសាសនា តាំងពី​ពេលនោះ​រហូត​ដល់​សព្វថ្ងៃ​។​
ប្រវត្តិ​នៃ​ពិធី​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​ផ្តាច់​កម្ម​ពៀរ​
​ព្រះ​តេជគុណ​ពុទ្ធំ​កុល វ៉​ង់ សុភស្ត មាន​សង្ឃដីកា​ទៀត​ថា ពិធី​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​ផ្តាច់​កម្ម​ពៀរ តាម​បែប​ប្រពៃណី​និយមនៃ​ព្រះពុទ្ធសាសនា​ខ្មែរ​នេះ ដើមឡើយ​មាន​ប្រវត្តិ​ទាក់ទង​ទៅ​នឹង​ទេវបុត្រ​មួយ​អង្គ​ទៅ​កើត​នៅ​ឋាន​តាវ​តឹង នៅ​ថ្ងៃ​មួយ​ត្រូវអស់​អាយុ ដោយ​យមបាល និង​យមរាជ​ប្រាប់​ទេវបុត្រ​ថា នៅ​៧​ថ្ងៃ​ទៀត និង​ត្រូវ​ធ្លាក់​ទៅ​ឋាន​នរក ពីព្រោះ​ទេវបុត្រ​មាន​បាបកម្ម​ប្រព្រឹត្ត​ដាច់​សីលប្រាំពីរ​ជាតិ​មុន​មក​។ ឮ​ដូច្នេះ​ទេវបុត្រ​ភ័យ​យ៉ាង​ខ្លាំង ស្រាប់តែ​មហេសី​ជ្រាប​រឿង​ថា យមរាជ និង​ចាប់​ប្តី​របស់​ខ្លួន ក៏​ចាប់ផ្តើម​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​នៅ​ឋាន​តាវត្តិង្ស​នោះ ដើម្បី​ផ្តាច់​កម្ម​ពៀរ​ឲ្យ​រួចផុត​ពី​សេចក្តីស្លាប់​៖ “​ទាំងអស់គ្នា​កុំអាល​ទាន់​នាំ​យក​ប្តី​របស់​យើង ទៅកាន់​ឋាននរក ពីព្រោះ​ប្តី​របស់​យើង បាន​ធ្វើ​ពិធី​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​បូជា​ទៅ​ដល់​ព្រះ​ជោលា​មុនី​ចេតិយ បូជា​ចំពោះ​គុណព្រះរតនត្រ័យ​ហើយ អ៊ីចឹង​បើ​អ្នក​ទាំងអស់​គ្នា ចង់​ចាប់​ស្វាមី​របស់​យើង​ទៅកាន់​ឋាននរក អ្នកឯង​ទាំងអស់គ្នា​ហ្នឹង​ត្រូវ​រាប់​គ្រាប់​ខ្សាច់​ឲ្យអស់​ជាមុនសិន គ្រាប់​ខ្សាច់​ដែល​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​ហ្នឹង បើ​រាប់​គ្រាប់​ខ្សាច់​ដែល​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​ហ្នឹង​មិន​អស់​ទេ អ្នក​ឯង​មិន​អាច​យក​ស្វាមី​យើង​ទៅ​បាន​ទេ អ៊ីចឹង​ទៅ​ពួក​យមបាល​យមរាជ​ហ្នឹង ក៏​នាំគ្នា​រាប់ រាប់​តាំងពីព្រឹក​រហូត​ដល់​ថ្ងៃត្រង់ រហូត​ដល់​ព្រលប់ ដល់​យប់​ទៀត នៅតែ​រាប់មិនអស់ គំនរ​ភ្នំខ្សាច់​ហ្នឹង​វា​ចេះ​តែ​គរ​ខ្ពស់​ឡើងៗ​អ៊ីចឹងទៅ អ៊ីចឹង​ទៅ​ក៏​សុំ​ចុះចាញ់​នាង​ជា​ភរិយា​ហ្នឹង ថា​ស្វាមី​របស់​នាង​បាន​ធ្វើ​ការបូជា​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​រំដោះ​កម្ម​រំដោះ​ពៀរ អ៊ីចឹង​ទៅ​យើង​មិន​អាច​នាំ​យក​ទៅ​បាន​ទេ​”​។​
​តើ​ពិធី​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​ផ្តាច់​កម្ម​ពៀរ មានន័យ​យ៉ាងដូចម្តេច​?
​ទំនៀមទម្លាប់​ប្រារព្ធ​ពិធី​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​ផ្តាច់​កម្ម​ពៀរ​នេះ មាន​អត្ថន័យ​៣​យ៉ាង​៖
​អត្ថន័យ​ទី​១- សម្ដែង​ថា​ពិធី​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​ប្រារព្ធ​ឡើង ដើម្បី​ឧទ្ទិស​ដល់​ព្រះ​មុនី​ចេតិយ​របស់​ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ ដែល​តាំង​នៅ​ឯ​ស្ថាន​តាវត្តិង្ស​។ មានន័យ​ថា ភ្នំខ្សាច់​ដែលគ​រលើ​គ្នានោះ ប្រៀប​បាន​ដូច​ជា កូន​ភ្នំ​មួយ តំណាង​ឲ្យ​ព្រះ​ចេតិ​យ​ដែល​មាន​តម្កល់​ព្រះ​សារីរិកធាតុ (​ព្រះ​អដ្ឋិធាតុ​នៃ​ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ​)​។ ហេតុនេះ​នៅពេល​ដែល​អ្នក​បាន​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​ហើយ​នោះ គឺ​ហាក់បីដូចជា​អ្នក​បាន​ចូលរួម​កសាង​ព្រះ​ចេតិយ​ថ្វាយ​ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ​។ ជា​លទ្ធផល​អ្នក​ដែល​បាន​ពូន​ភ្នំ​ខ្សាច់​នោះ និង​ទទួលបាន​អានិសង្ឃ​ខ្ពស់បំផុត​។​
​អត្ថន័យ​ទី​២- ការធ្វើ​ពិធី​ពូន​ភ្នំខ្សាច់ និង​បាន​រំដោះ​កម្ម​ពៀរ ដែល​ខ្លួន​ធ្លាប់​បាន​សាង​ពីមុនមក​។ មានន័យ​ថា ប្រសិនបើ​អ្នក​មានកម្ម​ពៀរ​ដោយ​ហេតុ​ធ្លាប់​បាន​សម្លាប់សត្វ ឬ​បៀតបៀន​អ្នក​ដទៃ​ពី​មុន ឬ​ពី​ជាតិ​មុន​។ ម្យ៉ាងទៀត​បើ​គេ​ចង់​មក​ចងកម្ម​ពៀរ ឬ​យក​ជីវិត​អ្នក​វិញ យមរាជ​ត្រូវតែ​រាប់​ចំនួន​គ្រាប់​ខ្សាច់ ដែល​អ្នក​បាន​ពូន​នោះ​ឲ្យអស់​សិន ទើប​អាច​មក​យក​ជីវិត​អ្នក ឬ​មក​យក​កម្ម​ពៀរ​ពី​អ្នក​បាន​។ តែ​ផ្ទុយទៅវិញ បើ​មិន​អាច​រាប់​ចំនួន​គ្រាប់​ខ្សាច់​នេះ​ឲ្យអស់​ទេនោះ មានន័យ​ស្មើនឹង​អ្នក​បាន​រំដោះ​កម្ម រំដោះ​ពៀរ​ពី​សត្វ​នោះ​ហើយ​។ (​តាម​ទ្រឹស្ដី​ព្រហ្ម​ម​ញ្ញ​សាសនា​)​។​
អត្ថន័យ​ទី​៣៖ មានន័យ​ខុសប្លែក​ពី​ទ្រឹស្ដី​បែប​សាសនា​ខាងលើនេះ តាម​ការសង្កេត​ជាក់ស្តែង​នៅ​តាម​វត្ត​អារាម​មួយចំនួន ជាពិសេស​នៅ​ទីជនបទ មាន​ការខ្វះខាត​ខ្សាច់​ធ្វើ​សំណង់​អ្វីមួយ គឺ​ព្រះសង្ឃ ឬ​គណៈកម្មការ​វត្ត អនុញ្ញាត​ឲ្យមាន​ពិធីពូន​ភ្នំខ្សាច់​នេះឡើង បន្ទាប់មក​គេ​យក​ខ្សាច់​នោះ​ទៅ​ប្រគេន​ព្រះសង្ឃ ដែល​ត្រូវការ​វត្ថុធាតុដើម​ដីខ្សាច់​នោះ​។​
​តើ​ត្រូវធ្វើ​ដូចម្តេច​ខ្លះ​នៅ​មុនពេល​ពូន​ភ្នំខ្សាច់ និង​ក្រោយពេល​ពូន​?
​មុន​ពេល​ពូន គេ​ត្រូវ​រៀបចំ​សម្ភារៈ​មួយចំនួន​ដូចជា ធូប អង្ករ ស្រូវ ល្ងរ លុយ​ជា​ដើម​។ ការ​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​នេះដែរ គេ​ត្រូវ​ធ្វើ​របង​ព័ទ្ធជុំវិញ​ភ្នំខ្សាច់​ទាំងនោះ និង​រៀបចំ​ពូន​បាន​តិច ឬ​ច្រើន តាម​តែ​ចិត្ត​របស់​យើង បន្ទាប់មក​ត្រូវ​ទុក​ផ្លូវ​ចេញចូល សម្រាប់​អ្នក​ទៅ​ពូន​ភ្នំ​ខ្សាច់​នោះ​។ នៅពេល​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​នោះដែរ ត្រូវ​មាន​លោក​អាចារ្យ​ជួយ​ដឹកនាំ សូត្របាលី​មុនពេល​ពូន ឬ​បើ​លោក​អ្នកចេះ​សូត្រ​ដោយ​ខ្លួនឯង​ក៏​បាន​ដែរ ដោយ​សូត្រ​ទៅតាម​វគ្គ និង​ឃ្លោងឃ្លា​របស់​ព្រះធម៌​។​
​ពិធី​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​ផ្តាច់​កម្ម ផ្តាច់​ពៀរ តាម​ទំនៀមទម្លាប់​របស់​ដូនតា គេ​អាច​ពូន​ជា​ភ្នំ​៣ តំណាង ព្រះពុទ្ធ ព្រះធម៌ ព្រះសង្ឃ​។ ពូន​ភ្នំ​៥ តំណាង​ឲ្យ​ព្រះ​ពុទ្ធប្រាំ​អង្គ​។ ពូន​ភ្នំ​៧ តំណាង​ឲ្យ​ញាតិ​កា​ប្រាំពីរ​សន្តាន​។ មិន​ត្រឹមតែ​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ គេ​ក៏​អាច​ពូន​១២​ភ្នំ ឬ​ច្រើន​ជាង​ហ្នឹង​ក៏បាន ពីព្រោះ​ភ្នំខ្សាច់​ដែល​គេ​ពូន​នោះ គេ​អាច​បំបួស​អធិដ្ឋាន​ភ្នំ​ខ្សាច់​នោះ ឲ្យក្លាយ​ទៅ​ជា​ជោ​លា​មុនី​ចេតិយ៍​។ ដោយឡែក​ការ​ពូន​ភ្នំ​អង្ករ ភ្នំស្រូវ​ជាដើម ប្រជា​ពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​ទូទាំង​ប្រទស​អាចធ្វើ​បាន​ទាំងអស់ ហើយ​បុណ្យ​កុសល​ទទួល​បាន​ដូចគ្នា និង​ការ​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​ដែរ​។​
សាស្ត្រាចារ្យ​នៃ​ពុទ្ធិក​សាកលវិទ្យាល័យ ព្រះសីហនុ​រាជ្យ ព្រះ​តេជគុណ ពុទ្ធំ​កុល វ៉​ង់ សុភស្ត មាន​សង្ឃដីកា​ថា បន្ទាប់​ពី​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​នេះហើយ អ្នក​ដែល​មាន​បំណង​ទៅ​ធ្វើបុណ្យ​អាច​ចូល​ទៅ​ធ្វើបុណ្យ​បាន​តាម​ប្រពៃណី ដោយ​យក​ដីខ្សាច់​ដាក់​ក្នុង​ចាន ឬ​ផ្តិល ពូន​សុំ​សេចក្តីសុខ និង​ឧទ្ទិស​ឋាន​ដល់​ញាតិសន្តាន​ដែល​បាន​ចែក​ឋាន​ទៅ​បរម​លោក​ខាង​មុខ​ជា​ដើម ដើម្បីឲ្យ​ទទួល​បានកុស​ល​ផល​បុណ្យ​ដែល​កូនចៅ​បាន​ធ្វើ​។​
​ព្រះ​តេជគុណ ពុទ្ធំ​កុល វ៉​ង់ សុភស្ត មាន​សង្ឃដីកា​ទៀត​ថា នៅ​ពេល​បញ្ចប់​កម្មវិធី​បុណ្យ តាអាចារ្យ ត្រូវ​សូត្របាលី ផ្សឹក​ភ្នំខ្សាច់​នោះ​វិញ ឲ្យទៅ​ជា​ដីខ្សាច់​ធម្មតា មុន​នឹង​យក​ទៅ​ធ្វើ​យក​ទៅ​កសាង​ផ្លូវ របង​វត្ត វិហារ​ជាដើម ជៀសវាង​ការធ្វើ​ខុស​ខ្លាច​មាន​បាបកម្ម​៖ “​ចប់​ពិធីបុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌ​ដាក់​បិណ្ឌ ១៤​ថ្ងៃ ១៥​ថ្ងៃ​ហ្នឹង​ទៅ ដល់​ថ្ងៃ​ទី​១៦​ហ្នឹង មុន​នឹង​យក​ខ្សាច់​ហ្នឹង​ទៅ​ប្រើប្រាស់​យក​ទៅ​ធ្វើ​លាយ​ស៊ីម៉ង់​ចាក់​បេតុង កសាង​កុដិ សាលា ព្រះវិហារ​អី យើង​ត្រូវ​ផ្សឹក​ភ្នំខ្សាច់​ហ្នឹង​សិន មាន​បាលី បើសិនជា​យើង​អត់​បាន​ផ្សឹក​ទេ យើង​អត់​បាន​បច្ចូស ឬក៏​ថា​រំលាយ​ភ្នំខ្សាច់​ហ្នឹង​ជាមុន​ទេ អាហ្នឹង​វា​ឈ្មោះ​ថា​យើង​រំលាយ​ព្រះ​ចេតិយ ហ្នឹង​មាន​ទោស​មាន​បាប អ៊ីចឹង​គេ​ត្រូវ​ធ្វើ​ពិធី​ផ្សឹក​សិន ផ្សឹក ឬ​បច្ចូស​”​។​
​គោលបំណង​នៃ​ពិធី​ពូន​ភ្នំ​ខ្សាច់​
ពិធី​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​ធ្វើឡើង​ក្នុង​គោលបំណង ផ្តាច់​កម្ម​ពៀរ​ពី​បច្ចុប្បន្ន​ជាតិ និង​អតីតជាតិ ដែល​មនុស្ស​លោក​បាន​សាង​ដូចជា បាន​សម្លាប់​សត្វ​តូច សត្វ​ធំ សត្វ​វា សត្វ​លូន សត្វ​ជើង​ពីរ សត្វ​ជើង​បួន មនុស្ស ឬ​មាន​កាយវាចា​ចិត្ត​មិន​ល្អ​ពីមុន ដោយ​ចេតនា​ក្តី ដោយ​អ​ចេតនា​ក្តី ឲ្យ​រួច​ផុត​កម្ម ផុត​ពៀរ​ទាំងពួង​ទៅជា​អហោសិកម្ម​។ លើសពីនេះ​ទៀត ការចេះ​សន្សំ​កុសលផល​បុណ្យ​ទុក​សម្រាប់​អនាគតជាតិ ដើម្បី​ឲ្យ​ជាតិ​មុខ​សោយសុខ​នូវ​សម្បត្តិ​៤​ប្រការ គឺ​អាយុ វណ្ណៈ សុខៈ ពានៈ បដិ​ពានៈ កុំបី​ឃ្លាងឃ្លាត​ឡើយ​។​
​ម្យ៉ាងទៀត ការធ្វើ​ពិធី​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​នេះ​ទៀតសោត គឺ​ធ្វើឡើង​ដើម្បី​ជា​ភ្នំ​មួយ​តំណាង​ដល់​ព្រះ​ជោ​ល្លា​មុន្នី​ចេតិ​យ ដែល​ដាក់​តម្កល់​ព្រះ​ចង្កូម​កែវ ឬ​ព្រះ​សរីរិក​ធាតុ​របស់​ព្រះពុទ្ធ​គ្រប់​ព្រះអង្គ ដែល​តម្កល់​នៅ​ឋាន​ត្រៃត្រិង្ស ឋានសួគ៌​ជាន់​ទី​២​។​
អត្ថប្រយោជ៍​នៃ​ពិធីពូន​ភ្នំ​ខ្សាច់​
គុណប្រយោជន៍​នៃ​ការធ្វើ​ពិធី​បុណ្យ​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​ផ្តាច់​កម្ម​ពៀរ គឺ​កុសលផល​បុណ្យ និង​កើត​មាន​ដល់​អ្នក​ដែល​ធ្វើ​នៅ​ពេល​បច្ចុប្បន្ន អនាគត នឹង​ជាតិ​ក្រោយ​បន្តទៀត បើ​អ្នក​ដែល​ធ្វើ​នោះ មាន​សេចក្តី​ជ្រះថ្លា ហើយ​បុណ្យ​ដែល​បាន​ធ្វើ​ច្រើន​ជាង​ធ្វើបាប​។​
អាជីវករ អ្នករត់​ម៉ូតូឌុប អ្នករត់​កង់​បី អ្នកធ្វើការ​រដ្ឋ និង​ឯកជន ឲ្យដឹងថា​មូលហេតុ​ដែល​ពួកគេ​មក​ធ្វើបុណ្យ​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​ផ្តាច់​កម្ម​ពៀរ ដើម្បី​ឲ្យ​បច្ចុប្បន្នជាតិ និង​អតីតជាតិ ដែល​ពួកគេ​បាន​ប្រព្រឹត្ត​ដូចជា សម្លាប់​សត្វ មនុស្ស ឬ​មាន​កាយវាចា​ចិត្ត​មិន​ល្អ​ពីមុន ដោយ​ចេតនា​ក្តី ដោយ​អ​ចេតនា​ក្តី ឲ្យ​រួច​ផុត​កម្ម ផុត​ពៀរ​ទាំងពួង​ទៅជា​អហោសិកម្ម​។​
លើសពីនេះ​ទៀត ការ​សន្សំ​បុណ្យ​កុសល​នៅពេល​បច្ចុប្បន្ន ក៏​នាំ​ឲ្យ​ក្រុមគ្រួសារ សាច់ញ្ញាតិ​របស់​ពួកគេ ទទួលបាន​សេចក្តីសុខ​គ្រប់​ជាតិ​ទៀតផង​៖ “​រាប់បាត្រ​ឧទ្ទិស​កុសល្យផល​បុណ្យ ជូន​ឪពុក​ខ្ញុំ​ហើយ​និង​ជីដូន​ជីតា​ខ្ញុំ ដែល​បាន​ចែក​ឋាន​ទៅ​ហ្នឹង ឲ្យ​គាត់​បាន​សេពសោយ​នូវ​ចំណី​អាហារ​ដែល​ខ្ញុំ​ធ្វើ​ហើយ ឲ្យ​គាត់​ឲ្យ​ពរ​ឲ្យ​ជ័យ​ដើម្បី​ផ្តាច់​កម្ម​ផ្តាច់​ពៀរ បើសិន​មាន​ជ្រុលជ្រួស​ជាមួយ​គាត់​ក្នុង​ជាតិ​នេះ ហើយ​សម្រាប់​ទៅ​ជាតិ​ក្រោយ សម្រាប់​កូនចៅ​ខ្ញុំ គ្រួសារ​ខ្ញុំ​។ ខ្ញុំ​មក​នេះ​ដើម្បី​ពូន​ភ្នំ​ខ្សាច់ ផ្តាច់​កម្ម​ផ្តាច់​ពៀរ តែ​ខ្ញុំ​ឲ្យ​អនាគត​ជាតិទៅ កុំឲ្យ​មានក​ម្ម​មាន​ពៀរ​ដូច​ជាតិ​នេះ​ទៀត​។ តែ​អ្វី​ដែល​ប៉ា​ម៉ាក់​ខ្ញុំ​គាត់​ប្រាប់​មក ក៏ដូចជា​ចាស់ៗ​មួយចំនួន គាត់​ថា​ពេលដែល​យើង​មក​ធ្វើបុណ្យ​អ៊ីចឹង យើង​ឧទ្ទិស​ជូន​ឈ្មោះ​គាត់​អ៊ីចឹងទៅ បើសិន​យើង​ចាំ​ឈ្មោះ​គាត់​មិន​បាន​ទេ យើង​ហៅ​ញាតិ​ការ​ទាំង​៧​សន្តាន​អ៊ីចឹងទៅ បើសិនជា​យើង​ចាំ​ឈ្មោះ​ច្បាស់លាស់ យើង​ប្រាប់​ជា​ឈ្មោះ​អ៊ីចឹងទៅ យើង​សូម​ឲ្យ​គាត់​មក​កន្លែង​ទីតាំង​វត្ត ដែល​យើង​បាន​មក​ធ្វើបុណ្យ​អ៊ីចឹង​ហើយ សូមឲ្យ​អនុមោទនា​ទទួលយក​មគ្គផល ដែល​បាន​ពី​ហ្នឹង​ទៅ ដើម្បី​ជួយ​គាត់​ខ្លះ​ដែរ ព្រោះ​យើង​មិនដឹងថា​ពេល​ដែល​គាត់​ចែក​ឋាន​ទៅ​ហ្នឹង យើង​មិនដឹង​ថា​គាត់​ទៅ​ទីណា​ទេ តែ​យើង​ធ្វើ​អ៊ីចឹង​ដើម្បី​ជួយ​ឲ្យ​គាត់​មក​ដើម្បី​យក​មគ្គផល ហើយ​ឲ្យ​គាត់​ជួយ​ថែរក្សា​ឃុំគ្រង​គ្រួសារ​ឲ្យបាន​ក្តី​សុខក្តីចម្រើន​ត​ទៅ​ទៀត​។ ធ្វើ​កម្ម​អ្វីមួយ យើង​ធ្វើ​ជាតិ​នេះ ដើម្បី​ផ្តាច់​កម្ម​ផ្តាច់​ពៀរ ជាតិ​ក្រោយ​ឲ្យ​ជួប​តែ​ល្អ​”​។​
​ទាក់ទង​និង​ការ​ពួន​ភ្នំខ្សាច់​នេះដែរ សាស្ត្រាចារ្យ​នៃ​ពុទ្ធិក​សាកលវិទ្យាល័យ​ព្រះសីហនុ​រាជ្យ ព្រះ​តេជគុណ វ៉​ង់ សុភ័​ស្រ មាន​សង្ឃដីកា​ទៀត​ថា  អ្នក​ដែល​ធ្វើបុណ្យ​សន្សំ​កុសល​នៅក្នុង​ជាតិ​នេះ នៅ​ជាតិ​ខាងមុខ អ្នក​នោះ​នឹង​ទទួលបាន​រូបសម្បត្តិ​ល្អ សេចក្តីសុខ​ចម្រើន  មិន​ត្រឹមតែ​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ បុណ្យ​កុសល​ទាំងនោះ​អាច​ចែករំលែក​ទៅឲ្យ​ញាតិសណ្តាន​ដែល​ចែកឋា​នហើយ​ក្តី ក៏​អាច​ទទួលបាន​កុសលផល​បុណ្យ​ផងដែរ​៖ “​ម្ចាស់​ទាន ដែល​នៅ​រស់​សព្វថ្ងៃ​ហ្នឹង​ក៏បាន​អនិ​សង្ឃ ហើយ​គាត់​ក៏​អាច​ឧទ្ទិស​បុណ្យ​ដែល​កើត​អំពី​ការ​ពូន​ភ្នំខ្សាច់​នេះ ដល់​ពពួក​ញាតិ​ដែល​ស្លាប់​ទៅ​ហ្នឹង តាម​ផ្លូវ​ចិត្ត តាមផ្លូវ​មនោសញ្ចេតនា ជា​លក្ខណៈ​អ​រូបិយ យើង​ឧទ្ទិស​កុសល​ហ្នឹង​ជូន​ដល់​បុព្វការី​ជន មាតាបិតា ជីដូន​ជីតា ដែល​លោក​ចាក​ឋាន​ទៅ​ហ្នឹង​អាច​ឧទ្ទិស​បាន ហើយ​ប្រសិនបើ​គាត់​បាន​ដឹង ជីដូន​ជីតា​ញាតិមិត្ត​បងប្អូន​លោក​បាន​ដឹង លោក​អនុមោទនា​ទៅ ក៏​បាន​ទទួល​ចំណែក​បុណ្យ បាន​រួច​ចាក​ផុត​ពី​សេចក្តីសុខ​ដែរ ដោយសារ​អនិ​សង្ឃរប​ស់​បុណ្យបាន​”​។​
​ស្នាក់​នៅ​វត្ត​ចង្ក្រាន​តា​ព្រហ្ម រាជធានី​ភ្នំពេញ យាយជី ប៉ែន ពៅ ព្រះជន្ម​៦៩​ឆ្នាំ មានប្រសាសន៍ថា អ្នក​ដែល​មក​ធ្វើបុណ្យ​ពូន​ភ្នំ​ខ្សាច់ ផ្តាច់​កម្ម​ពៀរ បាន​បុណ្យ​ច្រើន ឬ​តិច​អាស្រ័យ​លើ​អំពើ​បាប​របស់ខ្លួន​បាន​ប្រព្រឹត្ត​។ លោកយាយ ក៏​អំពាវនាវ​ឲ្យ​ប្រជាពលរដ្ឋ​ទាំងអស់​ត្រូវ​ខិតខំ​សន្សំ​កុសល​ឲ្យបាន​ច្រើន ដើម្បី​ឲ្យ​ជាតិ​នេះ និង​ជាតិ​ខាង​មុខ​ទទួល​បាន​សេចក្តីសុខ​ចម្រើន​៖”​ផ្តល់​យោបល់​ឲ្យ​អ៊ីចឹង ហើយ​ឲ្យ​គាត់​ធ្វើ​បុណ្យ​ទៅឲ្យ​ដាច់ក​ម្ម​ដាច់ពៀរ​អ៊ីចឹ​ង ធ្វើ​ម៉េច​បើ​ជួនណា​គ្នា​អត់​ដឹង គ្នា​ចេះ​តែ​ដាក់ៗ​ទៅ ដល់​យើង​ប្រាប់​គ្នា​ទៅ គ្នា​យល់​ទៅ វា​បាន​បុណ្យ​បាន​កុសល​ហ្នឹង​ដល់​អ្នក​ធ្វើ​បុណ្យ ដល់​ទាំង​អ្នក​ចែក​ឋាន​ទៅ​ដែរ​”​។​
​គួរបញ្ជាក់​ថា ពិធីបុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌ​នេះ ធ្វើឡើង​ក្នុង​១​ឆ្នាំ​ម្តង គឺ​ថ្ងៃ​កាន់បិណ្ឌ​ចាប់ផ្តើម​ពី​ថ្ងៃ​១​រោជ ខែ​ភទ្របទ រហូត​ដល់​ថ្ងៃ​ទី​១៤​រោជ​ខែ​ដដែល ចំណែក​ថ្ងៃ​១៥​រោជ ជា​ថ្ងៃ​ភ្ជុំ​ធំ​ដែល​គេ​ហៅថា ថ្ងៃ​ភ្ជុំបិណ្ឌ​៕

ប្រវត្តិខ្លះៗទាក់ទងព្រះរាជពិធីបុណ្យអុំទូក​

ព្រះរាជពិធីបុណ្យអុំទូក



ប្រវត្តិរបស់បុណ្យអុំទូកជាប្រពៃណីរបស់កម្ពុជាមានការកត់ត្រាទុកនៅតាមឯកសារនានាទាំងជាតិនិងអន្តរជាតិ។ នៅតាមប្រាសាទនិងវត្ថុបុរាណនានាក៏មានចារពីប្រវត្តិនៃបុណ្យអុំទូកនេះដែរ។​​
តាមសៀវភៅជ័យវរ្ម័នទី៧បានសរសេរថានៅសម័យអង្គរកម្ពុជាមានការរីកចម្រើនខ្លាំងហើយព្រះបាទជ័យវរ្ម័នទី៧បានប្រើប្រាស់កងទ័ពជើងទឹកដែលមានទូកធ្វើជាមធ្យោបាយយាន្តជំនិះសម្រាប់ច្បាំងជាមួយសត្រូវ។​ នៅតាមជញ្ជាំងប្រាសាទបាយ័ននិង​ប្រាសាទបន្ទាយឆ្មារក៏មានឆ្លាក់ពីសកម្មភាពព្រះបាទជ័យវរ្ម័នទី៧ដឹកនាំទ័ពជើងទឹកច្បាំងជាមួយសត្រូវ។​
សាស្ត្រាចារ្យប្រវត្តិសាស្ត្រខ្មែរលោក វង់ សុធារ៉ា មានប្រសាសន៍ថាបើផ្អែកលើភស្តុតាងប្រវត្តិសាស្ត្រនិង​ភូមិសាស្ត្រលោកថា នៅសម័យអង្គរកម្ពុជាស្ទាត់ជំនាញក្នុងការប្រើប្រាស់ទូក។ លោកនិយាយថា៖ “បើតាមចម្លាក់តាមអីនៅលើជញ្ជាំងប្រាសាទ​បង្ហាញពីចម្បាំងតាមរវាងទ័ពខ្មែរ ទ័ពចាម ទ័ពអីហ្នឹងខ្មែរគឺមានប្រពៃណីការប្រើប្រាស់ទូកប្រើប្រាស់នាវាចរសម្រប់ធ្វើចម្បាំង​ផងសម្រាប់ធ្វើគមនាគមន៍ពីកន្លែងមួយទៅកន្លែងមួយជាពិសេសផ្នែកពាណិជ្ជកម្មហ្នឹងមានតាំងពីយូរណាស់មកហើយ”។​
ឯកសារល្បែងប្រណាំងទូករបស់ក្រុមជំនុំទំនៀមទម្លាប់និពន្ធដោយលោក ថាច់ ប៉ែន បែងចែកទូកតំណាងឲ្យកងទ័ព៣ប្រភេទគឺទី១ហៅទ័ពស្រួចហាត់ច្បាំងនិងទូកអុំដែលមានទ្រង់ទ្រាយដូចទូកប្រណាំងសព្វថ្ងៃ ក្រុមទី២ហៅទ័ពជំនួយហាត់ច្បាំងនិងទូកចែវដែលមានទ្រង់ទ្រាយដូចទូកប្រណាំងសព្វថ្ងៃ និងក្រុមទី៣ហៅទ័ពបាសាក់គឺទូកធំមានដំបូលមានចែវមានក្តោងទ្រង់ទ្រាយដូចជាទូកបាសាក់ហៅទូកប៉ុកចាយជាទូកសម្រាប់ផ្ទុកស្បៀងអាហារ។​
លោក វង់ សុធារ៉ា ឲ្យទៀតថាឯកសារចិន​ក៏បានកត់ត្រាពីប្រវត្តិអុំទូករបស់ខ្មែរដែរ។​ លោកបន្តថា៖ “ដូចតាំងពីជំនាន់ តាំងថៃ និង ជូយីង គាត់បាននិយាយពីរឿងស្តេចខ្មែរវាតទីទឹកដីស្តេចអង្គហ្នឹងគាត់បានវាតទីដឹកដីឲ្យអាណាចក្រហ៊្វូណនហើយគាត់ច្បាំងនៅហ្នឹងសមរភូមិទៀតផង ហេតុដូចនេះប្រពៃណីនៃការប្រើប្រាស់ទូកសម្រាប់ធ្វើចម្បាំងរបស់ខ្មែរវាមានយូរជាងជំនាន់​អង្គរទៅទៀត”។
មានការបកស្រាយនៅតាមឯកសារផ្សេងៗទៀតបាន​ភា្ជ​ប់​ប្រពៃណី​បុណ្យអុំទូក​​នេះទៅនឹង​ប្រវត្តិ​ព្រះ​ពុទ្ធ​ជា​ម្ចាស់ដោយបាន​លើកឡើងថាការ​ប្រារព្ធ​ពិធី​នេះគឺ​ដើម្បី​រំលឹកគុណ​ម៉ែគង្គានិង​ម៉ែធរណីដែល​បានផ្ដល់​ដីនិងមច្ឆាសម្រាប់បង្កបង្កើនទ្រទ្រង់ជីវភាព​រស់នៅ​។
ពិធីបុណ្យនេះគេតែងប្រារព្ធធ្វើ៣ថ្ងៃគឺថ្ងៃ១៤កើត ១៥កើត និងថ្ងៃ១រោជ ខែកត្តិកគឺធ្វើនៅតាមដងទន្លេសាបមុខព្រះបរមរាជវាំង។ បច្ចុប្បន្នការប្រណាំងទូកក៏មានរៀបចំឡើងនៅតាមខេត្តមួយចំនួនដែលមានបឹង ស្ទឹង ឬទន្លេធំៗដែរដូចជានៅសៀមរាប ស្វាយរៀង បាត់ដំបង និង ខេត្តកណ្តាលជាដើម​។​